ディアーナ

概要

ディアーナ（Diana）は、狩猟・森・野生の獣・出産・辻と月を司るローマの女神である。ギリシアのアルテミスと同一視され（インテルプレタティオ・ロマーナ）、デーロス島での誕生、ユーピテルとラートーナの子、アポローンの双子という設定を丸ごと引き受けた。ディアーナの神話として語られるものは、ほぼアルテミスのものである。

だが名は別の系統に属する。Dīāna はラテン語 dīus（神的な）を経て印欧祖語 diwyós（天の、神的な）に遡り、その語幹 dyew-（昼の空）はユーピテルの名と同じ根である。ギリシア語のアルテミスとは何の関係もない。ウァッロもキケローも、この名を dies（昼）と結びつけて、闇を昼に変える者と説明した。同一視は職能の重なりによるものであって、名の同源ではない。この区別は、ゼウスとユーピテルの関係——同一視と同源の両方が成り立つ——と比べると分かりやすい。

神話・物語

物語のほとんどが移入である。アクタイオーンが鹿に変えられて猟犬に食われる話も、ニオベーの子らを射殺す話も、在来のディアーナにはなかった。ローマの側で固有なのは、物語ではなく祭祀の来歴である。

最も古い層は、アリーキア近郊のネミ湖畔にある。「ディアーナの鏡」と呼ばれた火口湖のほとりの森に聖域があり、そこに仕える祭司はレークス・ネモレーンシス——森の王——と称した。この職は選挙でも世襲でもない。逃亡奴隷が神木の枝を折り取り、現職の祭司を決闘で殺すことによって継いだと伝えられる。ストラボーンもスウェートーニウスも、この慣行を異様なものとして書き留めている。ローマの目と鼻の先に、殺し合いで継がれる祭司職があった。ジェイムズ・フレイザーは『金枝篇』を、この一点への問いから書き起こしている。もっともフレイザーの説明そのものは、今日の宗教史では受け入れられていない。

ローマ市内では、王政期のセルウィウス・トゥッリウスがアウェンティーヌスの丘に神殿を建てたと伝えられる。この丘は市壁の外、平民の側にあり、神殿はラテン都市同盟の共同の聖所とされた。奉献の記念日である8月13日は奴隷の休日でもあった。同じ日、ネミでは女たちが灯りをともして森へ詣でる祭（ネモラーリア）が行われている。狩猟の女神は、体制の外側にいる者たちの神でもあった。

ギリシア風の祭祀が公式に入るのは前399年、疫病に際して行われた最初のレクティステルニウムである。このときネプトゥーヌス、ヘルクレースとともにディアーナが寝椅子へ迎えられた。ローマの女神がギリシアの女神として遇された日付が、そこに残っている。

図像と象徴

持物は弓・箙・松明。聖獣は鹿と猟犬。短衣に半長靴という猟装は、アルテミスの型をそのまま受け継ぐ。3世紀の詩人ネメシアーヌスは、金の弓と金の矢、金の外套、紫の半長靴、宝石の留金の帯、リボンで束ねた髪という装いを描いている。

ローマ独自の相は、顔が三つあることに出る。ディアーナ・トリウィアは「三つ辻」の女神であり、Y字路を守る。この位置には冥界へ通じるという含みがあった。ディアーナ・ルーキフェラは光をもたらす者、すなわち月である。前43年にプブリウス・アッコレイユス・ラリスコルスが打った銀貨には、弓をもつ姿、花をもつ姿、そして特定しがたい中央の姿の三体を、横木で繋いだ神像が刻まれている。アンドレアス・アルフェルディはこれをネミの古い三面のディアーナ像と読んだ。前6世紀に遡るエトルリアの型を持つとされ、その像が前43年になおネミの森に立っていたことを、この貨幣が示している。三日月を戴くのは、ギリシアのアルテミスでは後代の追加だが、ディアーナでは早くから分かちがたい。

もう一つ、ローマ人が「ディアーナ」と呼んだ像にエペソス型がある。無数の卵形の膨らみを胸から垂らした直立像で、ハドリアーヌス帝の別荘からも出土した。山野を走る狩人と、この柱のような像とが、同じ名で呼ばれていた。

系譜と関係

ギリシア由来の系譜では、父ユーピテル、母ラートーナ、双子の兄弟アポロー。ディー・コンセンテースの一柱に数えられる。

在来の関係はこれと別である。ネミでは、ディアーナと、泉のニュンペーであるエーゲリアと、森の男神ウィルビウスの三柱が組をなした。ウィルビウスは、アルテミスに甦らされたヒッポリュトスと同一視される。

属州では、この女神の名が在来の女神に貸し出された。黒い森のアブノバは、バーデンヴァイラーの浴場から出た祭壇に DIANAE ABNOBAE と刻まれ、アルデンヌのアルデュイナも同じくディアナと結ばれた。一方、ヘルウェティイ族の熊の女神アルティオにはその種の碑文がない。狩りに関わるケルトの女神が、すべてディアナへ読み替えられたわけではない。

領分はユーノーと重なった。出産に呼ばれる女神は本来ユーノー・ルーキーナだが、ディアーナも同じ役でディアーナ・ルーキーナ、あるいはユーノー・ルーキーナと呼ばれる。アリーキアの聖域には赤子と子宮を象ったテラコッタの奉納品が積まれ、仔犬と孕んだ牝犬の世話まで行われていた。狩る神が、産む側の守護でもある。

月神としてはルーナと、辻と冥界の相ではヘカテーと重ねられ、あわせてディアーナ・トリフォルミス（三体のディアーナ）と呼ぶ。歴史家C・M・グリーンはこれを、別々の女神でも寄せ集めでもなく、狩人としてのディアーナ、月としてのディアーナ、冥界のディアーナなのだと要約している。

文化的足跡

ネミの祭司職への問いから始まったフレイザー『金枝篇』（1890〜1915年）は、比較宗教学と20世紀の文学に絶大な影響を与えた。エリオットもジョイスも、ここから語彙を汲んでいる。学説としては退けられた本が、文化史のうえでは生き延びた例である。

近世フランスの絵画で、ディアーナは特別な役を負った。フォンテーヌブロー派の《狩猟の女神ディアナ》をはじめ、宮廷は寵姫ディアーヌ・ド・ポワチエをこの女神になぞらえて繰り返し描かせている。名が同じというだけの理由で、女神の図像と実在の人物の肖像とが混ざり合った。

月への連想は言葉に残った。ダイアナは英語圏の女性名として定着し、「月＝女性」という近代西洋の連想の主要な出所の一つがこの女神である。現代の創作では、ディアーナはたいていアルテミスと区別されないまま、月と狩りの女神として登場する。