ニンフルサグ

概要

ニンフルサグ（𒀭𒎏𒄯𒊕 dNIN.ḪAR.SAG̃）は、シュメールの母なる女神である。名は「聖なる山の貴婦人」を意味し、運命を定める大神の一柱に数えられた。彼女ほど多くの名で呼ばれた神は少ない。ニンマー（偉大な女王）、ニントゥ（出産の女神）、マミ、アルル、そしてアッカド語のベーレト・イリー（神々の貴婦人）、ディンギルマー。これらの一部はもともと別の女神であり、初期王朝時代の末までに独立した神格へ分かれたものもある。アン＝アヌム神名表はニンフルサグ、ニンマー、アルル、ニントゥ、ディンギルマーを並べて記すが、同じ女神の別名なのか別の女神なのかは確定していない。

彼女は大都市の守護神ではなく、初期の祭祀は小さな町や村に確認される。出産よりもまず養育の女神であったとする見方もある。ラガシュの王たちは自らを「彼女の乳で養われた者」と称し、キシュから出た最古級の王の奉献品には「ニンフルサグの愛でし子」を名乗る王の名が残る。新シュメール期に入ると出産そのものとの結び付きが強まり、へその緒を切る道具が奉納されるようになった。

神話・物語

「エンキとニンフルサグ」は、水の乏しいディルムンの地にエンキが水を与える場面から始まる。豊かになった地で二神は交わり、娘ニンサルが生まれる。エンキはその娘とも、さらにその娘ニンクッラとも、そしてウットゥとも交わる。ニンフルサグはウットゥの体から精を取り出して土に埋め、そこから八種の植物が芽吹いた。エンキがそれを食べてしまうと、彼女は「命を与える目」を背け、エンキは八つの器官を病む。狐の仲立ちで戻った彼女は、病んだ部位から八柱の神を産ませて夫を癒した。禁じられた植物を食べて罰を受ける筋立ては、「創世記」の知恵の実との比較が古くから行われてきた。

「エンキとニンマー」は人間創造の物語である。エンキはナンムの求めに応じ、ニンマーと七柱の出産女神の助けを得て人を粘土から造る。祝宴で酔ったニンマーは、障害をもつ七人を造ってエンキに居場所を与えられるかと挑み、エンキはことごとく職と役割を与えてみせる。次にエンキが造った者はあまりに損なわれていて彼女には手立てがなく、勝負は決した。末尾は破損しており、エンキが彼女をなだめる場面と読まれている。

このほかルガル・エでは、ニヌルタが積み上げた山を献じられ、ニンマーからニンフルサグへ名を改める。『アンズー神話』ではベーレト・イリーあるいはマミの名で息子ニヌルタを討伐に推し、「すべての神々の女主人」の称号を与えられる。

図像と象徴

彼女は山の上、あるいは山を傍らに座す姿で表された。角冠を戴き段状のスカートをまとう例が多く、冠そのものに山を載せた作例もある。前サルゴン期のギルスから出た方形の飾板では、鱗状に表された山に座す女神が彼女と同定されている。「禿鷲の碑」の断片では、息子ニンギルスの背後に立つ女性像が彼女とされた。

牡鹿もまた彼女の徴である。神殿の壁面には牡鹿の像が配され、マリの神殿から出た浮彫では、息子の象徴である獅子頭の鷲を二頭の牡鹿がはさむ。同じマリの飾板は、女性の顔とも裸身とも読める石で、鼻にあたる部分の下に十頭の牡鹿が草を食む姿を刻む。

ギリシア文字のオメガに似た記号も古くから彼女の標章とされてきた。クドゥルの最上段に置かれる例があり、位置の高さは神格の重みを示す。この記号を子宮の図案化とみる説に対し、ヨアン・グッドニック・ヴェステンホルツとユリア・アシャー＝グレーヴェは女性の結い髪の図案化と解し、担い手もニンフルサグではなくナナヤではないかと提起している。解釈は定まっていない。

系譜と関係

両親を伝える文書は知られていない。配偶神として最もよく確認されるのはシュルパエで、ケシュやニップルの資料に対で現れる。二神の子にはアシュギ、パニギンガラ、リシン、エギメらが数えられる。ラガシュではエンリルの妻とされ、ニンギルスの母と位置づけられた。のちにニンリルがエンリルの妻となると、彼女はエンリルの姉と読み替えられている。エンキと組む文脈では、エンキの妻ダムガルヌンナと同一視された。エラムの母なる女神キリリシャや、ヒッタイトのハンナハンナと対応させる見方もある。

文化的足跡

ウルのアアンネパダ王はテル・アル・ウバイドに彼女の神殿を建て、「わが女主人ニンフルサグのために」と刻んだ奉献文を残した。バビロンとアダブ、ギルスにはニンマーの名を冠したエマフ（「荘厳なる家」）が置かれた。古バビロニア期以降、母なる女神としての地位は次第にグラやイシュタルに譲られていくが、出産の呪文のなかでは長く名を呼ばれ続けた。