スカンダ

概要

ヒンドゥー神話の軍神。シヴァとパールヴァティーの子で、ガネーシャの兄弟にあたる。アスラを討つために生まれ、インドラに代わって神々の軍を率いる最高指揮官となった。北インドではカールッティケーヤ、クマーラ、マハーセーナの名で呼ばれ、南インドではムルガンの名で今日なお最も身近な神のひとつとして崇拝される。仏教に取り込まれた姿が韋駄天であり、異名クマーラからは鳩摩羅天とも称された。

神話・物語

出生譚は伝承ごとに大きく異なり、統一されていない。『マハーバーラタ』アヌシャーサナ・パルヴァでは、シヴァの精が火神アグニの口に落ち、これを保ちきれなかったアグニがガンガー（ガンジス河）に託し、葦の茂みに置かれた子を六人のクリッティカー（すばる星団）が育てたと語る。同じ『マハーバーラタ』のヴァナ・パルヴァはまったく別の筋を伝え、聖仙の妻たちに恋したアグニと、その妻に化けたスヴァーハーとの交わりから生まれたとする。『シヴァ・プラーナ』はさらに前段を加え、シヴァの子にしか討たれぬという恩恵を得たアスラのターラカを倒すため、神々がシヴァとパールヴァティーの結婚を仕組んだと語る。カーリダーサの『クマーラサンバヴァ』はこの婚姻の経緯そのものを主題とした。

六つの顔をもつ理由も伝えに委ねられている。六人の乳母が育てた六人の童子をパールヴァティーが強く抱きしめたため、頭と腕の数はそのままに身体だけが一つになったとも、シヴァの六つの顔から放たれた六つの火花がサラヴァナの池で六人の子となったとも語られる。生後まもなく神々の軍を破るほどの力を示し、インドラは自ら指揮権を譲った。タミルの『カンダ・プラーナム』では、槍ヴェールをもってターラカ、シンハムカ、そしてスーラパドマンを次々に討つ。最後のスーラパドマンは巨大なマンゴーの樹に変じるが、ヴェールに断ち割られ、その半身は孔雀、半身は鶏となって、それぞれ神の乗物と旗印になったという。

図像と象徴

図像は時代と地域で大きく動いた。クシャーナ朝からグプタ朝にかけての初期像——ガンダーラやマトゥラーの浮彫、ヤウデーヤ族の貨幣——は、槍を右手に執り、鶏を左に伴う一面の若者として彼を表す。ガンダーラの作例はスキタイ風の衣をまとい、鳥の造形にはパルティアの影響が指摘される。六面像が定着するのはグプタ朝以後で、乗物も初期の象から孔雀へと移った。この転換は、彼の性格が戦士から哲人・教師へと広がっていく過程と重なる。

成熟した図像は、孔雀パラヴァーニに乗り、槍ヴェールを執る永遠の少年である。若さそのものが属性であり、髭を蓄えた姿には決して表されない。ヴェールは母パールヴァティーから授かった力（シャクティ）の顕現とされ、南インドの寺院では槍単体が神体として祀られる例も多い。旗の鶏は闇を破って夜明けを告げるしるしと解される。六面十二臂の形は、六方を同時に見張り、あらゆる方角へ武器を向けうる指揮官の姿を可視化したものといえる。

系譜と関係

父シヴァ、母パールヴァティー、兄弟にガネーシャ。知恵の果実を世界を三周した者に与えるという競争で、孔雀に乗って世界を巡ったスカンダに対し、両親の周りを回って「これが世界だ」と答えたガネーシャが果実を得た説話は、二神の性格の対比としてよく知られる。敗れたスカンダは所有物を捨ててパラニの丘に隠棲したと伝えられ、この山は今日も主要な巡礼地である。

配偶については地域差が大きい。北インドと東インドでは独身の童子神とされることが多いのに対し、サンスクリット文献はインドラの娘デーヴァセーナーを妻とし、タミルの伝承はこれをデーヴァヤーナイと呼んだうえで、山の民の娘ヴァッリを第二の妃に加える。ヴェーダ文献に現れるクマーラは本来アグニの別名であり、スカンダがアグニの図像的性格を継いだ痕跡は初期の作例にも残る。

文化的足跡

歴史的にはヤウデーヤ族の守護神であり、クシャーナ朝の貨幣にもマハーセーナとして刻まれた。グプタ朝ではクマーラグプタ1世、スカンダグプタと歴代の王名に取り込まれるほど尊崇を集めたが、7世紀以降、北インドでの勢いは弟ガネーシャに譲る一方、南インドではムルガン信仰として拡大を続けた。タミル最古の文法書『トルカーッピヤム』は彼をクリンジ（山地）の神とし、サンガム文学は「青い孔雀に座す赤い神」と讃える。この南北二つの流れ——タミルのムルガンと、北方のスカンダ・マハーセーナ——が長い時間をかけて一つの神格に重なった、というのが現在の一般的な理解である。

祭礼タイプーサムでは、信者がカヴァディ・アッタムを担って巡礼の道を進む。信仰はタミル系移民とともにスリランカ、マレーシア、シンガポール、モーリシャスへも広まった。日本では仏教の韋駄天として伽藍と修行者を守る神に転じ、その俊足から「韋駄天」の語が日常語に残っている。