ガンガー

概要

ヒンドゥー神話の河の女神で、ガンジス河そのものの神格化。インドでもっとも広く崇拝される河であり、その水は罪を洗い清めると信じられてきた。神話上の主題は一貫して「降下」である。もとは天上を流れていた河が地上へ導かれる際、落下の勢いが大地を砕くことを恐れたシヴァが、みずからの髪で受け止めて緩めた——この場面が、彼女をめぐる図像と祭祀のほとんどを規定している。河であると同時に母であり、ヒンディー語では今日も「ガンガー・マー（ガンガー母）」と呼ばれる。

神話・物語

降下の物語（ガンガーヴァタラナ）は『ラーマーヤナ』と諸プラーナが語る。太陽王朝のサガラ王には六万人の子があったが、馬祀祭の馬を探して大地を掘り進むうちに聖仙カピラの怒りに触れ、一瞬にして灰にされた。その魂は葬送の儀を受けられぬまま留まる。供養を果たすため、子孫バギーラタは長い苦行を重ね、天の河を地上へ招くことを願った。

願いは容れられたが、河の落下は大地を裂きかねなかった。バギーラタはさらにシヴァに祈り、シヴァは結い上げた髪でこれを受け止める。髪のあいだを巡るうちに勢いを失った水は、幾筋にも分かれて静かに地へ落ちた。ガンガーはバギーラタの戦車に導かれて流れ、祖先の灰に達してその魂を解き放つ。別名バーギーラティー（バギーラタのもの）はこれに由来し、不可能事を成し遂げる努力を指す「バギーラタの労苦」という言い回しもここから生まれた。

『マハーバーラタ』では別の相を見せる。地上に降った彼女はクル王朝のシャンタヌ王と婚し、生まれた子を次々に河へ流した。何も問うまいという婚姻の条件を王が破ったとき、彼女は理由を明かす。子らは呪いを受けたヴァス神群の八神であり、河に還すことが解放であった。八人目だけが残され、その子が老将ビーシュマとなる。

出自にも複数の伝えがある。山の神ヒマヴァットの娘でパールヴァティーの姉とするもの、ヴィシュヌの足の指から流れ出たとするものがあり、後者から「ヴィシュヌパディー」（ヴィシュヌの足より出た者）の名が生じた。

図像と象徴

図像は早くに定型化した。乗騎は水棲の霊獣マカラで、手に水瓶を持ち、傘や蓮を伴うことが多い。この組み合わせは、河の女神ヤムナーが亀に乗る姿と対をなし、グプタ朝以降、寺院の入口の両脇に一対で刻まれるのが慣例となった。門をくぐる者が二つの河のあいだを通り、清められて聖域に入る、という構成である。ニューデリーの国立博物館に伝わるグプタ朝のテラコッタ像は、その初期の代表作にあたる。

シヴァ像の造形にも彼女は組み込まれている。結い上げた髪のあいだから半身をのぞかせる小さな女性像が、受け止められたガンガーである。この形はガンガーダラ（ガンガーを担う者）と呼ばれ、南インドの青銅像に多い。水の勢いを髪で和らげるという主題は、荒ぶる力を制御する神という観念の造形化でもある。

系譜と関係

ヒマヴァットの娘とする伝えでは、パールヴァティーの姉にあたる。シヴァの妃の一人に数えられることもあり、シヴァ像においてパールヴァティーと並置される作例がある。『マハーバーラタ』ではシャンタヌ王の妃、ビーシュマの母。

スカンダの出生譚にも関わる。シヴァの精を保ちきれなかったアグニがガンガーに託し、葦の茂みに置かれた子をクリッティカーたちが育てたと『マハーバーラタ』は語る。ここでの彼女は、受け止めて次へ渡す媒介の位置にある。降下の物語でシヴァの髪が果たした役と同じ形が、ここでも反復されている。

文化的足跡

沐浴の聖地はガンジス流域に無数にあり、ハリドワール、プラヤーグラージ、ヴァーラーナシーはとりわけ名高い。十二年ごとに営まれるクンブ・メーラーは、世界最大級の宗教的集会として知られる。死者の灰を河に流す習わしも広く行われてきた。

仏教の漢訳文献では「恒河」と訳され、その砂の数え切れなさをたとえる「恒河沙（ごうがしゃ）」の語を生んだ。この語は日本にも伝わり、無量大数へ至る大数の名の一つとして数の単位に用いられている。河の名が信仰を離れて数詞になった例である。