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カーティヤーヤニー
PLATE — कात्यायनी
BHARATA · ヒンドゥー神話
कात्यायनी

カーティヤーヤニー

カーティヤーヤニ · マヒシャースラマルディニー · Katyayani

サンガシュリー(コルカタ・カーリーガート)のドゥルガー・プージャに祀られた像(2010年)/撮影: Jonoikobangali, CC BY-SA 3.0 CC BY-SA 3.0

ナヴァドゥルガーの第六。聖仙カーティヤーヤナの庵で神々の怒りから生まれ、獅子に乗って魔族マヒシャを討った。九柱のうち祭全体の主題を直接担う一柱である。

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解説

概要

カーティヤーヤニー(サンスクリット कात्यायनी、「カーティヤに属する者」)は、ヒンドゥー教の大女神マハーデーヴィーの一形態で、暴虐の魔族マヒシャを討った者として崇められる。ナヴァドゥルガーの第六であり、ナヴァラートリの六日目に祀られる。

シャークタ派においては、シャクティあるいはドゥルガーの激しい相——バドラカーリーチャンディカーを含む一群——に属する戦の女神とされる。

神話・物語

文献上の初出は『ヤジュル・ヴェーダ』のタイッティリーヤ・アーラニヤカ部分である。『スカンダ・プラーナ』は、神々の自然に湧き起こった怒りから生まれ、獅子に乗って魔族マヒシャを討つに至ったと記す。この出来事は、インド各地の年中行事ドゥルガー・プージャで祝われる。

その事績は『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』と『デーヴィー・マーハートミヤ』に語られる。後者は『マールカンデーヤ・プラーナ』の一部をなし、聖仙マールカンデーヤに帰され、400年から500年頃にサンスクリットで書かれたとされる。時代が下るとその存在は仏教とジャイナ教の文献にも及び、いくつものタントラ文献——とりわけ10世紀の『カーリカー・プラーナ』——に現れる。同書はウッディヤーナすなわちオドラデーシャ(オリッサ)を、この女神とジャガンナートの座としている。

『ヴァーマナ・プラーナ』によれば、この女神はマヒシャースラに対する神々の怒りが光線となって現れ、その結合した力から生まれた。光線は聖仙カーティヤーヤナの庵に凝り、聖仙がこれに形を与えた。ゆえに「カーティヤーヤナの娘」を意味するカーティヤーヤニーと呼ばれる。『カーリカー・プラーナ』などは、聖仙カーティヤーヤナが最初にこの女神を祀ったゆえにこの名を得たとする。いずれにせよ、ドゥルガーの顕現の一つである。

図像と象徴

本サイトが掲げるのは、2010年のコルカタ・カーリーガート、サンガシュリーのドゥルガー・プージャに祀られた像である。

四臂で獅子に乗り、剣と蓮の花を持ち、残る二手はアバヤ(畏れを除く)とヴァラダ(願いを叶える)の印を結ぶ。守護と授与を同時に示す形である。輝く黄金の肌、鋭い眼、神々しい装身具をまとうが、その表情には慈しみと守護の相も伴う。

赤い色と結びつけられる。これはシャクティの原初の形であるパールヴァティーと同じであり、前2世紀のパタンジャリ『マハーバーシュヤ』(パーニニ註)にも言及がある。

ヨーガとタントラの体系では、第六のアージュニャー・チャクラすなわち眉間のチャクラに配される。この一点に集中することでその加護が求められる。

関わる神格・伝承

ドゥルガーの一形態であり、チャンディー、バドラカーリー、マハーカーリーと連続する。前後にあたるのはスカンダマーターカーララートリーである。

マヒシャースラを討つ女神という点ではマヒシャースラの物語の中心にあり、マヒシャースラマルディニー(マヒシャースラを砕く者)の名でも呼ばれる。

文化的足跡

『バーガヴァタ・プラーナ』は、ヴリンダーヴァンのゴーピーたちがクリシュナを夫として得るために、一か月にわたってこの女神を祀ったと語る。カーティヤーヤニー・ヴラタと呼ばれるこの誓戒は、今日もインドの一部で未婚の女性によって行われている。

ナヴァラートリの六日目は、この女神に捧げられる。九柱のうち、マヒシャースラ討伐という祭全体の主題を直接担うのがこの一柱であり、体系の要にあたる。

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領分・別名

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資料

Wikidata
Q25087 — 骨格データの出典
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