エリーニュス

概要

エリーニュス（Ἐρινύες / Erinyes。単数形エリーニュス Ἐρινύς）は、血縁を殺した者と誓いを破った者を追い立てて罰するギリシアの女神たちである。ローマではフリアエ（怒れる者たち）と呼ばれた。

彼女たちの特徴は、他の神々と違って祈願の対象にならない点にある。供物によって和らげることも、取引によって退けることもできない。裁くのではなく、罪を犯した者に取り憑いて止まらない——法以前の応報を人格化した神格である。オレステースの裁判で彼女たちが敗れる場面は、そのまま応報から法への移行を示す構成になっている。

神話・物語

出自は二系統に分かれる。ヘーシオドス『神統記』では、クロノスが父ウーラノスを去勢したとき、滴った血をガイアが受けて生んだとされる。父を害した行為そのものから、父殺しを罰する者が生まれるという構成である。一方アイスキュロスは彼女たちをニュクスの娘とし、ヒュプノスやタナトスと同じ夜の系譜に置いた。ソポクレースは大地と闇の娘とする。

古い資料では数も名も定まらない。三柱とし、アーレークトー（止むことなき者）、ティーシポネー（殺害を罰する者）、メガイラ（妬む者）の名を与えるのはヘレニズム期以降の整理である。

『イーリアス』では、誓いを破った者への罰として呼び出される。アキレウスの馬クサントスが人語を話したとき、それを止めたのも彼女たちであった。自然の秩序に反する事態そのものを取り締まる働きが、ここに見える。

最もよく語られるのはオレステースの追跡である。父の仇として母クリュタイムネーストラーを殺した彼を、母の血が呼び出した彼女たちが追い立てる。アポローンがデルポイで浄めても退かず、アテーナイまで追った。アイスキュロス『エウメニデス』では、アテーナーの設けたアレイオス・パゴスの法廷で彼女たちが原告として弁論し、票が同数となって被告が放免される。敗れた彼女たちは怒って国土を呪おうとするが、アテーナーの説得を受け入れ、アテーナイの地下に祀られる「慈しみの女神たち（エウメニデス）」となった。復讐の神格が都市の守り神に転じるという結末である。

アルクマイオーンもまた母殺しによって追われた。ただし彼の場合は浄めが完結せず、土地を移るたびに災いが再発する。

図像と象徴

古い時代の彼女たちは姿を持たない。前5世紀以降、有翼の女として描かれるようになり、髪に蛇を絡ませ、松明や鞭を手にする。黒衣をまとい、目から血の涙を流すという文学の描写は、図像にはほとんど反映されなかった。

本ページの主画像は前380〜370年頃のアプリア赤絵式ベル・クラーテール（エウメニデスの絵師、ルーヴル美術館 Cp710）の細部で、眠る彼女たちをクリュタイムネーストラーの亡霊が起こそうとする場面を描く。画面の右側ではアポローンがオレステースを浄めており、器全体としてはオレステースの項に掲げている。眠っている復讐女神という主題は、アイスキュロスの舞台がこの姿で彼女たちを登場させたことに由来する。

系譜と関係

ウーラノスの血とガイアの子とする系統、ニュクスの娘とする系統がある。前者ではティーターン神族と同世代、後者ではエリスやモイライと姉妹になる。

罰する対象は限定されている。血縁の殺害、親への不敬、誓いの侵犯、そして客をもてなす掟の侵犯である。都市の法が扱う以前の、家と誓いに関わる侵犯を担当する神格といえる。

文化的足跡

アテーナイのアレイオス・パゴスの丘のふもとには、彼女たちを「セムナイ・テアイ（畏き女神たち）」の名で祀る聖域が実在した。名を直接呼ぶことを避けたこの婉曲表現は、恐れられる神格に対する古代の呼び方の典型例として引かれる。

ローマの詩人はフリアエの名で用い、ウェルギリウス『アエネーイス』ではティーシポネーがタルタロスで罪人を鞭打つ。ダンテ『神曲』地獄篇にも三柱が城壁の上に現れる。

近代では、精神分析やトラウマ研究が、逃れられない過去の追跡という主題を語る際にこの神格を比喩として用いてきた。サルトル『蠅』（1943年）は、オレステースを追う蠅の群れとして彼女たちを舞台に置いている。