ブラギ | 北欧神話 | テオニム THEONYM

概要

ブラギ（Bragi）は、北欧神話の神。アース神族に属し、詩と雄弁を司るとスノッリは記す。妻は林檎を守る女神イズンである。

ただしこの神には、成り立ちそのものに疑問符がついている。9世紀に実在したスカルド、ブラギ・ボッダソンが死後に神格化されたものとする見方が、今日では有力である。ブラギは古ノルド語・古スウェーデン語で人名としてよく使われた語であり、ヤン・デ・フリースは、神名のほうが人名から派生した二次的なものだろうと述べた。詩の神が、詩人から作られたことになる。

名は古ノルド語 bragr と結びつけられるが、この語には「詩」と「第一の、最も優れたもの」という二つの意味がある。どちらが神名の背後にあるのかは決着していない。スノッリは詩を意味する bragr がこの神の名に由来すると説明したが、ルドルフ・ジメクはこれを後付けと見る。誓いを立てるときに掲げる杯ブラガルフルも、「詩の杯」ではなく「首長の杯」と解するのが通例である。

神話・物語

物語らしい物語を持たない神である。伝わるのは、宴席での役どころだけである。

『ロキの口論』で、ロキがエーギルの館に押し入ったとき、最初に口を開くのがブラギである。彼は馬と剣と腕輪を差し出すから諍いをやめてくれと申し出る。ロキは、おまえは馬も腕輪もいつも足りない身だろう、ここにいるアースとアールヴのなかで最も戦を避け、射ることを恐れる者だ、と嘲る。ブラギは、外でならおまえの首を手に持っていると言い返すが、ロキは「席に座っていれば勇ましいな、腰掛けの飾りブラギよ」と切り捨てる。妻イズンが割って入って、この応酬は打ち切られる。北欧の神々のなかで、これほど明確に「戦えない者」として描かれる例はほかにない。

『グリームニルの言葉』は、最良のものを列挙する一節にブラギを置く——樹木のなかではユグドラシルの梣、船ではスキーズブラズニル、アースではオーディン、馬ではスレイプニル、橋ではビルレスト、そして詩人のなかではブラギ。ただしここで指されているのが神なのか、実在の詩人ブラギ・ボッダソンなのかは判別できない。

『シグルドリーヴァの言葉』は、ルーンが刻まれる場所を列挙するなかに「ブラギの舌」を挙げる。太陽の上、馬の耳と蹄、熊の掌、鷲の嘴、狼の爪、そしてブラギの舌。刻まれたルーンは削り取られ、蜜酒に混ぜられて、アース・アールヴ・ヴァン・人間に分け与えられる。言葉を司る者の舌が、言葉の素材として使われている。

スカルド詩の側では、ブラギは別の役を負う。『エイリークスマール』と『ハーコナルマール』——いずれも10世紀の追悼詩——で、彼はヴァルハラに迎えられた王を出迎える者として現れる。オーディンに命じられて戦死した王に呼びかけるのである。神としての地位ははっきりしないが、死者の館の接待役という位置は一貫している。

図像と象徴

持物として伝わるものはない。長い髭で描かれるのが通例だが、これは『ギュルヴィたぶらかし』の「長い髭のブラギ」という一句を近代の画家が拾ったものである。竪琴やハープは原典に一切現れない——ギリシアのアポローンやオルペウスの造形が、そのまま北欧に持ち込まれた結果である。

17世紀のアイスランド語写本 AM 738 4to は、この神を単独の立像として描く。手にしているものは判然としない。素朴な線描であり、後代の楽器を持つ姿とは無関係である。

竪琴を持つブラギの造形は、18世紀末のデンマークに始まる。ニコライ・アビルゴーが《弦楽器を持つ詩の神ブラギ》を描き、19世紀にはスウェーデンのニルス・ブロンメール《イズンとブラギ》（1846年）、C・E・デプラーやヴァールボムの挿絵がこれを踏襲した。ロマン主義が求めたのは「北方のアポローン」であり、原典に楽器がないことは問題にされなかった。北欧神話の図像が古典古代の型を借りて作られた経緯を、この神ほどはっきり示す例はない。

系譜と関係

妻はイズン。父をオーディンとする資料があるが、母も兄弟も伝わらない。系譜の乏しさも、この神が後から神々の列に加えられたとする見方を補強している。

実在のブラギ・ボッダソンは、9世紀前半のノルウェーの詩人で、伝統的に最初のスカルドと数えられる。『ラグナルスドラーパ』の断片が『スノッリのエッダ』に引かれて残り、盾に描かれた場面を詠む形式をとる——フースドラーパと同じ趣向である。この詩人と神を、資料はしばしば区別していない。スノッリ自身、『詩語法』の対話でエーギルの質問に答える語り手として「ブラギ」を登場させ、神話の解説者に仕立てている。詩の神が神話を語るという入れ子は、体系の整理者としてのスノッリの手つきをよく示す。