タケミカヅチ

概要

タケミカヅチは、記紀に登場する雷と剣の神である。『古事記』は建御雷之男神と記し、別名を建布都神・豊布都神とする。『日本書紀』の表記は武甕槌神。カグツチを斬った十拳剣に付いた血から生まれ、のちに国譲りの交渉に遣わされて大国主に譲位を迫った。常陸国の鹿島神宮の祭神であり、中臣・藤原氏の氏神として春日大社に勧請され、武神として武家の崇敬を集めた。

神話・物語

誕生は『古事記』の神産みの場面にある。イザナギが火の神カグツチを斬ったとき、刀身の根元から岩に散った血より、甕速日神・樋速日神とともに生まれたと記される。剣と雷と血が一続きの像を結んでいる。

事績の中心は国譲りである。高天原から葦原中国へ遣わされた歴代の使者がことごとく復命しなかったのち、タケミカヅチが天鳥船神を伴って出雲の稲佐の浜に降る。十掬剣を抜いて波の穂に切っ先を上に立て、その上に胡坐して大国主に国を譲るかと問うた、と『古事記』は語る。大国主は子に判断を委ね、事代主神は承諾して身を隠す。もう一人の子である建御名方神は力比べを挑むが、タケミカヅチの腕は氷柱となり剣となって、逆に投げ飛ばされ、科野の州羽の海（諏訪）まで逃れて降伏した。相撲の起源説話として語られることもある。

ここで異伝を押さえておく必要がある。『日本書紀』では、この交渉の主役は経津主神（ふつぬしのかみ）であり、武甕槌神はこれに副える形で遣わされる。物部氏と結びつく経津主を主とする書紀と、中臣氏と結びつくタケミカヅチを主とする古事記——両書の力点の違いは、それぞれを支えた氏族の位置と無関係ではない。どちらが本来かを決める前に、二つの伝えが並び立っていることを見ておくべきである。

神武東征でも、タケミカヅチは間接的に働く。熊野で軍が神の毒気に倒れたとき、みずから降るのではなく、韴霊剣（ふつのみたま）を高倉下の倉へ落として献じさせ、その霊威で軍を蘇生させた。この剣は石上神宮に祀られると伝えられる。

図像と象徴

タケミカヅチの図像は、剣と鹿と鯰という三つの徴に集約される。

剣は、生まれも事績も剣に発することによる。稲佐の浜で波に逆立てた十掬剣の上に坐す姿は、近世の絵に繰り返し描かれた。本項に掲げる八島岳亭の摺物も、武装した神として描く一例である。

鹿は、春日への勧請にまつわる。神が白鹿に乗って鹿島から大和へ赴いたと伝えられ、これが春日の神鹿の由来とされる。中世の春日鹿曼荼羅は、鞍に榊と神鏡を載せた鹿を画面の中心に据え、神そのものを描かずに神の移動を表す。神体を描かないことで神威を示す、日本の宗教画に特徴的な手法である。

鯰は、鹿島神宮の要石に結びつく。地中の大鯰が動くと地震が起こり、要石がその頭を押さえていると説かれた。安政二年（一八五五）の安政江戸地震のあと大量に刷られた鯰絵には、鹿島の神が鯰を懲らしめる図が数多く現れる。剣の神が、都市の災害に対する民衆の想像力のなかで、地震を鎮める神として再登場したことになる。

系譜と関係

『古事記』ではカグツチの血から生じた神であり、通常の親子関係による系譜をもたない。物語のうえでは、天照大神の命を受けて葦原中国へ降る使者であり、大国主と対峙する側に立つ。書紀において主役を務める経津主神とは、しばしば一対の神として並び祀られる。香取神宮の経津主神と鹿島神宮のタケミカヅチは、利根川下流の対岸に鎮座し、春日大社では第一殿・第二殿に並ぶ。両者を同一の神の分化とみる説もあるが、確定してはいない。

文化的足跡

鹿島神宮は東国経営の拠点に置かれた古社で、防人や東国へ向かう者が旅立ちの前に参拝したことから「鹿島立ち」の語が生まれた。神護景雲二年（七六八）に藤原氏が春日大社を創建すると、その第一殿に迎えられ、氏族の守護神としての性格を強めた。以後、武神として武家の信仰を集め、鹿島神宮に伝わる直刀は国宝に指定されている。剣術の流派が鹿島の名を冠する例も多い。

現代の小説・漫画・ゲームにも雷神・武神として登場するが、そこでの造形は作品ごとの創作である。