ギルガメシュ

概要

ギルガメシュ（アッカド語 Gilgāmeš、シュメール語ではビルガメス）は、メソポタミアの都市国家ウルクの王とされる人物である。前2900〜前2500年頃に実在の王が統治し、のちに神格化されたとみる立場が大方を占める。シュメール王名表はウルクの王として彼を挙げ、トゥンマル碑文はウルクの城壁を築いた王として言及する。キシュの王エンメバラゲシと同時代に置かれることも、実在を支える材料とされてきた。ただしアンドリュー・ジョージが述べるように、叙事詩のギルガメシュは多くの伝承が集積した文学上の人物であり、そこから史実の人物像を取り出そうとするのは望みが薄い。

前3千年紀の後半には、彼はすでに各地で神として祀られていた。ウルクのウトゥ・ヘガル王は彼を守護神とし、ウル第三王朝の王たちは「神なる兄弟」「友」と呼びかけている。シュルギは自らルガルバンダとニンスンの子でギルガメシュの兄弟であると称した。粘土板に記された祈禱文は、彼を冥界で死者を裁く者として呼びかける。

神話・物語

シュメール語では五篇の詩が独立して伝わる。「ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界」では、イナンナの庭のフルップの木に巣くう蛇と怪鳥と女悪魔を追い払い、報いとして与えられた品を冥界に落としてしまう。取りに降りたエンキドゥは掟を破って戻れなくなり、その影が冥界の有様を語る。「ギルガメシュとアガ」はキシュの王アガへの反乱を、他の詩は巨人フワワの討伐と天の牡牛の退治を語り、最後の一篇は彼の死と葬礼を扱う。

古バビロニア期にこれらは一続きの叙事詩へ編み直された。ギルガメシュ叙事詩の標準版はシン・レキ・ウンニンニの手になるとされ、十二枚の書板に記される。冒頭のギルガメシュは民を苛む暴君であり、その報いとしてアヌが野人エンキドゥを造る。取っ組み合いののち二人は互角の友となり、杉の森で番人フンババを討った。ウルクに帰った彼はイシュタルの求婚を退け、怒った女神が父アヌに求めた天の牡牛をエンキドゥとともに屠る。その報いとして神々はエンキドゥの死を定めた。

友の死に打ちのめされ、自らの死を恐れたギルガメシュは、洪水を生き延びて不死を得たウトナピシュティムを訪ねる。道中で獅子を斃し、マシュ山で蠍人間の夫婦に通行を許され、十二の刻を闇のなかで歩き、海辺の酒場の女シドゥリに死を受け入れよと諭され、渡し守ウルシャナビの舟で水を渡った。ウトナピシュティムは眠りに打ち勝つよう課すが彼は七日眠り込み、代わりに教えられた若返りの草も、水浴の隙に蛇へ奪われる。彼は何も得ずにウルクへ帰り、渡し守に城壁を示して物語は閉じる。第12書板は「ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界」の後半の逐語訳を付したもので、前の書板と筋が繋がらない。

図像と象徴

古代美術における確実な作例は、その名声に比べて驚くほど少ない。六つの巻き毛をもつ長髪の英雄像を彼と呼ぶ通俗的な同定は誤りとされている。判定できるのは、叙事詩の場面がはっきり示される場合に限られる。二人の英雄が巨人を挟んで討ち取る図はフンババの場面と読め、有翼の牡牛に立ち向かう二人の図は天の牡牛の場面と読める。ベルリンの前19〜17世紀のテラコッタ飾板はその代表例で、杉の森でフンババを斬る二人が刻まれている。ハサンルの金杯の装飾を叙事詩の諸場面とみる説もあり、獅子の皮の腰布をまとい弓を持つ人物が描かれる。

系譜と関係

母はニンスン、父はルガルバンダとされる。叙事詩は彼を「三分の二が神、三分の一が人」と紹介する。古バビロニア版は父の名を記さず、王名表は父を「幻（líl-lá）」と呼ぶにとどまるが、母がニンスンであることから、ルガルバンダを父とする理解が広く定着した。友であり分身でもあるエンキドゥとの関係は、この物語の中心をなす。

文化的足跡

叙事詩の粘土板は1849年、ニネヴェのアッシュルバニパル図書館址で発見された。1872年にジョージ・スミスが第11書板の洪水の物語を読み解いて公表すると、「創世記」との重なりが大きな論争を呼んだ。バリー・パウエルやヴァルター・ブルケルトらは、『イーリアス』第5巻でアプロディーテーがディオメーデースに傷つけられ母に訴える場面や、『オデュッセイア』の構成に、この叙事詩の反響を認めている。日本を含む現代の創作でもこの名は繰り返し用いられるが、原典が語るのは不死を求めて敗れ、城壁を指さして帰る王の物語である。