クー・ロイ

概要

クー・ロイ・マク・ダーレ（Cú Roí mac Dáire）は、アルスター物語群に登場するムンスターの王である。人を超えた力と魔法を持ち、変装を得手とする戦士として描かれる。名はおそらく「平原の猟犬」、より限定して「戦場の猟犬」を意味する。

アルスターの外に立ち、調停者や介入者として現れることが多い。中世アイルランドの物語目録には彼を主人公とする幾篇もの題名が並ぶが、実際に伝わったのは『クー・ロイの死』だけである。クー・フーリンとの反目を語る話がいくつもあり、最後はその手にかかる。

神話・物語

『ブリクリウの饗宴』では審判役を務める。ブリクリウに唆されて英雄の分け前を争ったクー・フーリン、コナル・ケルナハ、ロイガレ・ブアダハの三人について、彼は他の審判と同じくクー・フーリンを選んだ。しかし二人は判定を受け入れない。

そこで彼は醜い大男（バフラハ）に身を変え、巨大な斧を担いでアルスターに現れる。この斧で自分の首を刎ねよ、そして明日、私が戻って汝の首を刎ねるのを受けよ——三人にそう迫った。斧の下に首を差し出したのはクー・フーリンだけであり、彼が英雄の分け前を得た。この「首斬りの遊戯」は、のちの中世英文学『サー・ガウェインと緑の騎士』に受け継がれる主題であり、より近い対応は『ディウ・クローネ』や『轡なき騾馬』に見られる。どちらにも、彼の城と同じく回転する城が現れる。

『クアルンゲの牛捕り』では、二度、投石の対決として姿を見せる。アルスターの戦士ムンレヴァルが助勢に来たと知った彼は、自軍に加勢して立ち向かった。東と西から飛び交う石がコナハト軍の頭上でぶつかり合い、降る破片に兵たちが盾をかざす。やがて双方が請われて手を引き、石の散らばった平原はマグ・クロハル（石の平原）と呼ばれるようになった。

もう一度は詩人アヴェルギンとの対決である。このときクー・フーリンと直に戦うつもりで現れたが、フェル・ジアドに負わされた傷で弱っているのを見て取ってやめた。健常な者が傷ついた者と戦うのは不当であり、たとえ勝っても、相手を倒したのはフェル・ジアドであって自分ではない——そう述べたと『レンスターの書』は記す。

死は、彼が奪った女ブラーフナトの手引きによる。イニシュ・フェル・ファルガ（マン島かとされる）への襲撃で、彼は分け前としてこの島の王女を選んだ。止めようとしたクー・フーリンを脇の下まで地に埋め、髪を刈り取って去る。のちにブラーフナトはクー・フーリンと通じ、彼の魂が隠された場所——鮭の腹のうちの林檎——を明かして、夫を討たせた。

図像と象徴

古代・近代を通じて図像は伝わらず、当サイトも主画像を掲げない。

この王に結びつく標識は、回転する城と、隠された魂である。彼の砦は日が沈むと独楽のように回りはじめ、入口が見つからなくなったという。魂が体の外に隠されており、それを見つけなければ殺せないという主題は、印欧語圏の民話に広く分布する。異界の性格をはっきりと帯びた人物でありながら、物語は彼を一貫してムンスターの王として扱う。

系譜と関係

父はダーレ・マク・デダド。妻はブラーフナト、子はルガド・マク・コン・ロイ——のちに父の仇を討ってクー・フーリンを討つ者である。

T・F・オラヒリーは、クー・ロイとダーレを結ぶ系譜を人為的なものとみて、そもそも両者は同一の存在だったと論じた。名がいずれも「猟犬」「牡牛」といった獣を指す語に遡ることが根拠である。

文化的足跡

「首斬りの遊戯」の最古の記録として、この人物は比較文学の議論に繰り返し登場する。ギリシアの著述家ポセイドニオスは、英雄の分け前をめぐる争いを古代ケルトの慣習として書き留めており、『ブリクリウの饗宴』が伝えるものが単なる文学的趣向ではない可能性を示唆する。ケリー州のカーハーコンリー（クー・ロイの砦）は、今も彼の名を負う山上の石囲いである。