シャプシュ

概要

シャプシュ（ウガリット語 𐎌𐎔𐎌 špš。シャパシュ、シャムシュとも）は、ウガリットの太陽の女神である。名はそのまま「太陽」を意味する。メソポタミアのシャマシュやエジプトのラーが男神であるのに対し、北西セム語圏ではアラビアのシャムスと同じく太陽が女神として祀られた。ウガリットでは主要な神の一柱で、人名に現れる頻度はバアル、エール、レシェフに次ぐ。

文書での呼び名は「神々の灯火」「大いなる女主」「永遠の」が多い。神名表（KTU 1.118、1.148）ではアッカド語の dUTU、すなわちシャマシュに当てられている。

神話・物語

『バアル叙事詩』のシャプシュは、神々のあいだで知らせを運び、争いを収める役を負う。物語の初めでは、エールが王権をヤムに与えたことをアタルに告げ、逆らわぬよう諭す。

太陽は夜に地の下を通ると考えられたため、シャプシュは生者の世界と死者の世界を行き来できる唯一の神となる。バアルがモートのもとへ使者を送る場面にもシャプシュの名が現れ、太陽の道筋が冥界への通い路と重ねられている。バアルが死ぬと、亡骸を見つけて泣くアナトを助け、遺体を肩に担がせてツァフォン山へ運ばせる。エールが夢でバアルの生存を知ると、その行方を探すのもシャプシュである。復活したバアルとモートが互角に組み合って決着がつかなくなったとき、シャプシュはモートに、エールがバアルを王と定めた以上、逆らえば玉座を覆されると告げる。モートは恐れて退き、争いは終わる。叙事詩はシャプシュへの讃歌で閉じられ、神々も死者の霊（レファイム）も彼女の下にあると歌われる。

蛇の毒を払う呪文（KTU 1.100、1.107）でもシャプシュは仲立ちをする。子を蛇に咬まれた母の訴えを受けて十の神々の住まいを順に訪ね、最後に呪術の神ホロンが薬草で毒を断つ。王の即位にかかわる葬礼の文書（KTU 1.161）でも、歴代の王の霊を呼ぶ場でシャプシュに呼びかけがなされる。

図像と象徴

シャプシュと銘のある像は知られておらず、本サイトも主画像を掲げない。前17〜15世紀の円筒印章（ルーヴル美術館蔵 AO 20138）に波のような光線を放つ女神が刻まれ、シャプシュとみる説がある。一方でヒッタイトのアリンナの太陽女神とする見方もあり、決め手はない。鉄器時代には、エトルリアのベルナルディーニ墓から出たフェニキアの銀杯などに、女性の太陽神の姿が描かれている。

象徴の面で重いのは、昼と夜、地上と地下をつなぐ役割である。讃歌で神々と死者の霊が等しく「シャプシュの下に」置かれるのは、太陽が昼は生者を、夜は死者を照らすという見方による。

系譜と関係

親を明記した文書はないが、エールの使者として働くことから、エールの娘とみる研究者が多い。配偶神は知られていない。

名には音の変化の跡が残る。もとは /m/ を含むシャムシュの形で、アモリ人の人名にはこの形が見える。前2千年紀前半のアララハでは /m/ が /p/ に変わった形が並び、ウガリットではシャプシュの形しか記録されていない。鉄器時代のフェニキア語では再び šmš と書かれ、男神としても女神としても現れる。

アマルナ文書のうち、アシュケロンの支配者の書簡（EA 323）とテュロスの王アビミルキの書簡（EA 155）は、太陽神を表す表語文字を女性名詞として扱っている。レヴァント南部でも太陽が女神と考えられていた手がかりとされる。古アッカド語の人名に「シャマシュはわが母」の形があることから、前3千年紀のメソポタミアにも女性の太陽神の伝統があったとする説もある。