ワルキューレ

概要

ワルキューレ（古ノルド語 valkyrja）は、北欧神話で戦場の生死を定める女性たちである。名は「戦死者」を意味するヴァルと、「選ぶ」を意味する動詞キョーサからなり、文字どおり「戦死者を選ぶ者」である。主神オーディンに仕え、戦いで斃れるべき者を選び、選ばれた者をヴァルハラへ導く。古英語にも同源の語 wælcyrge があり、戦死者を選ぶ女という観念はスカンディナヴィアに限られなかったと見られる。

登場する伝承

『グリームニルの言葉』36節で、オーディンはヴァルハラのエインヘリャルに麦酒を運ぶワルキューレとして、フリスト、ミスト、スケッギョルド、スコグル、ヒルド、スルーズ、ヘルフョトゥルなど十三の名を挙げる。『巫女の予言』30節は、馬を駆って来る一団としてスクルド、スコグル、グン、ヒルド、ゴンドゥル、ゲイルスコグルを挙げる。スノッリは『ギュルヴィたぶらかし』第36章でこれらの名を引き、オーディンが彼女たちをあらゆる戦いに遣わし、誰が死ぬかを定め勝利を割り振らせると説明する。名の多くは「戦い」「槍」「盾」「騒ぎ」を意味する語である。

10世紀のスカルド、エイヴィンド・スカルダスピッリルの『ハーコンの言葉』では、ゴンドゥルとスコグルがオーディンに遣わされ、戦死したノルウェー王ハーコンをヴァルハラへ迎える。『ニャールのサガ』に伝わる詩「ダラザルリョーズ」は、1014年のクロンターフの戦いの前、十二人の女が人の腸を糸、生首を錘、剣を杼とする織機で戦の行方を織る光景を描く。

英雄伝説では、ワルキューレは人間の英雄と結ばれる女として現れる。シグルドリーヴァ（のちにブリュンヒルドと同一視される）は、オーディンが勝利を約束した王を戦で討ったために眠りの棘で刺され、盾の砦に眠らされたが、竜殺しの英雄シグルズに目覚めさせられる。ヘルギ詩群のシグルーンはヘルギ・フンディングスバニの妻となる。『ヴェルンドの歌』の白鳥の乙女たちもワルキューレと呼ばれ、白鳥の羽衣をまとって飛ぶ女との重なりがうかがえる。

図像と象徴

原典のワルキューレは、翼のある馬には乗らない。『ヘルギ・ヒョルヴァルズソンの歌』では、ワルキューレの馬が身を震わせるとたてがみから露が深い谷に落ちると歌われる。古い伝承で彼女たちが結びつくのは、屍を漁る狼や鴉、そして戦場の血である。

ヴァイキング期の美術がとらえたのは、角杯を差し出す女性の姿である。本図に掲げたゴットランド島リルビェールスの絵画石には、騎馬の男に角杯を差し出す女が刻まれ、ヴァルハラで戦士を迎えるワルキューレと解されている。同じ主題は、角杯を持つ女を象った小さな銀の垂飾にも見られる。2013年にデンマークのホーアビューで出土した800年頃の小像は、剣と盾を持つ女性を表し、武装したワルキューレを示す作例として議論されている。甲冑に身を固めた勇壮な戦乙女の像が定まるのは、19世紀のロマン主義以降である。

関係する神格

オーディンに仕え、戦死者の半分を受け取る点でフレイヤとも結びつく。『ニャールのサガ』の詩にはフレイヤを「ヴァルフレイヤ（戦死者のフレイヤ）」と呼ぶ例がある。運命を定めるノルンとの重なりも見られ、ノルンの一柱スクルドはワルキューレの名簿にも現れる。エイル、スルーズなど、女神や神々の娘と同じ名がワルキューレの一覧に並ぶ例もある。

文化的足跡

ワーグナーの楽劇《ワルキューレ》（1870年初演）、とりわけ第3幕冒頭の「ワルキューレの騎行」によって、この戦乙女の像は世界に広く知られるようになった。ペーテル・ニコライ・アルボの《ワルキューレ》（1869年）など19世紀の絵画も、兜をかぶり馬で空を駆ける姿を定着させた。今日の映画やゲームにもたびたび登場するが、翼や華美な意匠をまとった現代の造形は、原典の姿からは遠く隔たっている。