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ムニーシュヴァラン
PLATE — முனீஸ்வரன்
BHARATA · ヒンドゥー神話
முனீஸ்வரன்

ムニーシュヴァラン

ムニースワラン · ムニヤンディ · ムニヤッパン

ムニーシュヴァラン像(タミル・ナードゥ州ポルパナイッコッタイ西部)/撮影: Thiyagu Ganesh, CC BY-SA 4.0 CC BY-SA 4.0

タミルの田園守護神。名はムニ(聖仙)とイーシュヴァラ(シヴァの添え名)の合成である。文献上の典拠を欠き、信仰は口承と現に起きる出来事によって支えられている。

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解説

概要

ムニーシュヴァラン(Muneeswarar、ムニースワラン、ムニヤンディとも)は、南インド——とりわけタミル・ナードゥ——の民間ヒンドゥー教の神である。

名はムニ(聖仙、聖者)とイーシュヴァラ(シヴァの添え名)の合成である。農園と所領を守る田園の守護神であり、南インドの主要な民間女神マーリアンマンに仕える神格としても認められている。

マレーシア、シンガポール、インドネシア、フィジーなど、インド系移民の共同体でも広く祀られている。

神話・物語

来歴と信仰の歴史は判然としない。

多くの場合は守護神あるいは下位の神格とされるが、場合によってはシヴァと同格に位置づけられることもある。正確な起源についてはほとんど分かっていないが、シヴァとの関係はほぼ一貫している。シヴァによって作られたとする伝え、シヴァの一形態とする伝え、そしてシヴァそのものとする伝えがある。シンガポールのスリ・ムニーシュヴァラン寺院のように、シヴァとまったく同じ形——首に蛇を巻き、前にナンディンを置く——で表され礼拝される例もある。

ヴェーダやプラーナといったヒンドゥーの聖典に、この神への明示的な言及はない。別の名で登場していたのだという主張もあるが、それを裏づける手立てはない。広く受け入れられている来歴のほとんどは口承に由来し、世代を越えて伝えられてきたものである。文献上の典拠を欠くため、これらの主張の起源を辿ることはできない。

口承の内容は一様ではないが、ヒンドゥーの文献に見える物語と共通する要素を多く含む。その一つが、シヴァの舅ダクシャンが催した大規模な祭祀ダクシャ・ヤジュニャからシヴァが除かれたという物語である。

この神を篤く信仰する者や関係する団体のなかには、ムニーシュヴァランには歴史がないと明言する立場もある。彼らの信仰は歴史的な典拠からではなく、神の起こす奇跡と現に起きている出来事から生じている、という理解である。

図像と象徴

本サイトが掲げるのは、タミル・ナードゥ州ポルパナイッコッタイ西部に立つムニーシュヴァラン像である。

姿は老年ないし中年の男とされることが多い。大きな口髭をたくわえ、三叉戟、インド式の山刀、鞭、槍といった武器を携える。額と身体には聖灰が塗られ、シヴァとの結びつきを示す。

祭祀の形は多様である。花崗岩、金属、粘土などで作られた立像として祀られるのが最も一般的だが、この神に結びつけられた武器だけを祀ることもある。岩、煉瓦、灯明、あるいは何も置かない形で祀られる場合もある。牡牛、馬、犬といった獣を伴うことがあり、これらは乗物と考えられている。

ムニヤンディはシヴァの眷属の一員とされる。シヴァの顔から生じた七つの化現の一つであり、マーリアンマンをはじめとするヒンドゥーの女神たちを守ると約したという。

関わる神格・伝承

シヴァとの関係が、この神格をめぐる記述のすべてを規定する。作られた者か、一形態か、それとも同一か——三通りの理解が並存している。

同じタミルの村落守護神としてはアイヤナールカルッパサーミが知られ、しばしば同じ祠に並んで祀られる。アイヤナールが後3世紀の英雄石に遡り、カルッパサーミがナーヤカ期の在地首長を原型とするのに対し、ムニーシュヴァランは文献上の手がかりを欠く。同じ守護神の層のなかでも、たどれる歴史の長さが異なっている。

文化的足跡

移民とともに信仰が広がった点で、この神は近代の宗教史の一部でもある。マレーシアとシンガポールには複数の寺院があり、農園労働者としてこの地へ渡ったタミル人が持ち込んだ信仰が、そのまま定着した。

信者自身が「この神に歴史はない」と述べるという事実は、注目に値する。文献による裏づけを求めるのではなく、現に起きる出来事によって信仰を支えるという構えである。神話を文献から読む方法だけでは届かない領域が、南インドの民間信仰には広く残っている。

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領分・別名

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資料

Wikidata
Q3524788 — 骨格データの出典
Commons
Muneeswarar — 図像カテゴリ